Что такое духовно нравственный смысл. Нравственность – это что такое? Проблемы нравственности в современном мире. Цели, задачи, проблемы воспитания

Плохо написанные книги по духовному развитию и самосовершенствованию человека внесли много путаницы в вопросы, которые они наоборот должны были прояснить и сделать понятными неискушенному читателю. Зачастую их авторы ставят слова «нравственность» и «духовность» рядом и употребляют их едва ли не в качестве синонимов, что в действительности коренным образом противоречит исконному значению данных терминов. Достаточно открыть любой словарь, чтобы убедиться в очевидном факте: нравственность и духовность - это не одно и то же. Иначе говоря, нравственный человек не обязательно может быть духовной личностью, а духовный человек вполне может оказаться в высшей степени безнравственным. Нравственность представляет собой совокупность норм, определяющих поведение человека, либо поведение человека, основывающееся на таких нормах. Определение духовности выглядит следующим образом: духовная, интеллектуальная природа, сущность человека, противополагаемая его физической, телесной сущности; стремление к совершенствованию, высоте духа.

Нетрудно заметить, что нравственность относится к сфере межличностных отношений и является характеристикой установленных в обществе правил поведения. Нравственный поступок не обязательно является следствием высокой духовности. Человек может поступать «нравственно» в силу привычки, воспитания или из боязни быть наказанным. Ничто из этого нельзя считать подлинно нравственным поведением, требующим, в первую очередь, осознанность и четкого понимания причин собственных поступков. С точки зрения стороннего наблюдателя человек может вести себя нравственно, но при этом не иметь в душе никаких побудительных мотивов к совершению подобных поступков. Просто он слепо копирует установленные обществом стандарты поведения, чтобы не выглядеть «белой вороной.

Духовность - понятие более широкое, поскольку включает в себя все проявления нематериальной природы человека. Другими словами, к духовной области следует отнести не только нравственное, но и безнравственное поведение, мысли и поступки. Поэтому слово «бездуховность» не имеет смысла, если применять его к человеческой личности, ведь все, что мы чувствуем или мыслим относится в первую очередь к сфере духа. Бездуховными можно называть только животных и то в силу несовершенства наших познаний об их внутреннем мире. Все люди - духовные существа, просто одни в большей степени сосредоточены на материальных вещах этого мира, а другие интересуются вопросами внутренней жизни, поисками истины или смысла собственного существования. Первых следует отнести к категории менее духовных, чем вторые, но называть их совершенно бездуховными было бы неправильно. Их дух скорее спит, чем мертв.

Итак, мы установили, что духовность и нравственность не являются синонимами и что нравственное поведение не всегда является следствием высокой духовности. Осталось ответить на последний вопрос: «Может ли высокодуховный человек вести себя безнравственно?» Существует изрядное количество буддийских историй, в которых порой описывается безнравственное поведение просветленных мастеров (см. Абхайядатта «Львы Будды»), однако мне не хотелось бы приводить эти поучительные и во многом вымышленные истории в качестве серьезных доказательств. Вместо этого я воспользуюсь цитатами из двух книг, в которых приводятся реальные случаи, произошедшие уже в наше время. Так, например, Джек Корнфилд рассказывает: «Я нашел хорошо известного учителя медитации, однако при первом взгляде он показался мне глуповатым человеком; его одеяние волочилось по земле; он курил бирманские сигареты, большую часть дня сидел около храма и совсем не по-монашески болтал с женщинами… Иногда он казался сердитым, иногда занимался пустяками. …Я всякий раз видел, как он сидит, курит сигареты и разговаривает с женщинами; это зрелище ужасно расстраивало мою практику… Мне потребовалось два месяца, чтобы уяснить тот факт, что его внешняя форма не снижает ценности того, что я получил от него. Судить и сравнивать внешние формы, искать в учителе Будду - значит просто создавать для себя новые страдания» («Современные буддийские учителя»). В своей книге «Несвятые святые» Архимандрит Тихон поведал другую историю о том, как отец Рафаил, пришедший в храм служить литургию, обнаружил там пьяного хулигана, прикуривающего от лампады у иконы Божией Матери. Отец Рафаил выволок его из храма и ударил с такой силой, что едва не убил. По правилу святых апостолов, священник, ударивший человека, подлежит каноническому наказанию и запрещается в священослужении, однако отец Рафаил был прощен. Поступки буддийского наставника и православного священника были безнравственными, поскольку нарушали установленные для них нормы поведения, однако они ни в коем случае не свидетельствовали об их «бездуховности».

Из сказанного вовсе не следует, что высокодуховный человек может вести себя как ему вздумается. Основная задача наставника заключается в том, чтобы помочь ученикам возвыситься над собой и перейти в новое состояние осознанности. Для этого годятся любые подходящие методы, в том числе и описанные в дзенских коанах случаи физического насилия и даже членовредительства. Здесь, правда, следует сделать существенную оговорку. Многие лжеучителя используют подобные истории, чтобы оправдать собственное недостойное поведение в глазах своих последователей. Иначе говоря, не всякий, кто бьет ученика по голове палкой, является просветленным мастером, даже если он приписывает себе такое качество. При этом отличить настоящего учителя от ложного не так трудно, как кажется. Достаточно лишь взглянуть на его учеников, чтобы понять, помогает ли он им продвинуться по пути саморазвития личности или наоборот всячески этому препятствует. Нетрудно заметить, что одним из основных отличительных признаков тоталитарных обществ является запрет на добровольный выход из секты, чего мы не наблюдаем ни в одной из мировых религий. В буддизме ученик всегда волен поменять учителя, если тот по каким-то причинам его не устраивает. И точно так же в христианстве человек совершенно свободно может выбрать себе другого духовника в том случае, если не получает должной помощи и наставлений.

Высшая цель учителя заключается в освобождении ученика от оков суетной повседневности посредством пробуждения в нем внутренней силы, которая поможет ему двигаться вперед без помощи наставника. Некорректное или ложное толкование терминов позволяют нечистым на руку дельцам продавать под видом «духовности» и «нравственности» все, что им вздумается, совершенно не заботясь о последствиях своих поступков. В результате их деятельности значение этих слов было размыто до полной потери смыслового содержания. Исходя из приведенных выше определений, духовным развитием можно назвать все что угодно: чтение философских книг, изучение Кама Сутры и даже террористические акты шахидов, которые верят, что совершение самоубийства открывает им прямую дорогу к Богу. Однако здесь мы имеем дело отнюдь не с духовностью, а с различного рода помутнениями и одержимостями. Человек может быть одержим приобретением новых и совершенно не нужных ему знаний или в состоянии помутнения рассудка взорвать себя вместе с ни в чем неповинными людьми. Все это при наличии изощренного ума можно подвести под понятие «духовность». Чтобы исключить эту путаницу из наших рассуждений, следует вычистить из определения духовности все лишнее и наносное. Проделав это, мы в конечном итоге придем к более точному слову, характеризующему внутренние потребности человека в саморазвитии личности, и словом этим будет «осознанность». Именно осознанности ищут духовные странники, в независимости от того, к как каким философским или религиозным учениям они себя причисляют. Обладать осознанностью значит уметь избавляться от собственных привычек и страхов, смотреть на мир широко открытыми глазами, а не опутывать его всевозможными концепциями и теориями, и учиться отличать то, что по-настоящему имеет значение, от суетного мельтешения порочных иллюзий. Таким образом, говоря о духовности, мы имеем в виду в первую очередь высокую степень осознанности, незамутненную никакими омрачениями и одержимостями.

Развитие и совершенствование

Путаница иного рода возникает при неправильном понимании и употреблении слов «развитие» и «совершенствование», которым многие безосновательно приписывают сугубо положительное значение. Считается, что в процессе развития или совершенствования человек и все общество в целом становятся лучше, однако прямой связи между этими понятиями нет. Вопрос о том, стало ли общество лучше в процессе своей эволюции, относится к разряду спорных, и ответ на него во многом зависит от личного опыта и предпочтений каждого конкретного человека. Некоторые считают, что да, другие имеют на сей счет прямо противоположное мнение. На мой взгляд, не подлежит сомнению, что за последние пять тысяч лет человечество существенно усовершенствовало механизмы массового порабощения и истребления людей, пройдя долгий путь от камня и дубины до газовых камер и атомных бомб. Лично я сомневаюсь, что подобное развитие можно назвать благом для тех, кто пал жертвой технического прогресса и ошибочных представлений о цивилизованности.

Не лучшим образом дела обстоят и в духовной сфере, поскольку многое из того, что мы привыкли называть «духовным развитием», на самом деле таковым не является. Например, вопреки расхожему мнению, буддисты вовсе не занимаются «самосовершенствованием», продвигаясь через бесконечную череду перерождений к более высокому в нравственном смысле состоянию личности. Основная задача буддизма - это освобождение от вечного круговорота сансары, а не прогресс каждой отдельной личности. Вера в существование индивидуального Я вообще считается в буддизме главным грехом, потому что из нее рождаются все остальные заблуждения и омрачения. Там, где появляется убежденность в существовании собственного Я, тут же возникают понятия «мое» и «чужое» и все многочисленные беды, которые с ними связаны. С другой стороны, в христианстве присутствует вера в существование души, однако главной целью эта религия также считает отнюдь не развитие личности, а ее постепенное восхождение к Богу посредством очищения от грехов и отказа от своеволия ради исполнения божественных заповедей и повелений.

С приходом эпохи капитализма, ориентированной на преувеличенное восхваление и пестование индивидуальности, старые религии с их призывом к преодолению эгоизма во имя любви к Богу или к освобождению от всех желаний начали стремительно терять популярность. Капитализм призывает каждого заботиться прежде всего о своей собственной выгоде, потакать своим желаниям и ставить себя превыше всех остальных. Результатом широкого распространения подобных идей стал колоссальный кризис доверия в обществе, взрывной рост преступлений, совершенных по корыстным мотивам, и дискредитация религиозных институтов, мешающих превращению планеты в глобальный супермаркет. В обществе, где никто никому не доверяет, возникла огромная потребность в армии безликих чиновников и полицейских, следящих за соблюдением законов столь же абстрактных, как и вся государственная машина. А поскольку поддержание этой машины в работоспособном состоянии требует огромных средств, возникла необходимость в постоянном увеличении темпов производства и потребления товаров и услуг, значительная часть которых вовсе не нужна обществу. Сегодня многим людям достаточно работать всего по 10 часов в неделю, чтобы обеспечить себе и другим достойное уровень благосостояния, о котором не могли и мечтать их прадеды, однако капиталистическая систем нашла в человеческих желаниях неисчерпаемый источник ресурсов для своего развития.

Все религиозные и философские системы, ориентированные на обуздание желаний, были осмеяны, либо вовсе уничтожены, причем зачастую вместе с их приверженцами. От людей сегодня требуется только потреблять желания и желать потребляемое другими. Однако печальный пример Советского Союза показал, что люди не могут комфортно существовать в религиозном вакууме, поскольку в них сохраняется не всегда осознанное желание верить во что-либо. Для таких искателей духовности были изобретены всевозможные эзотерические и магические учения, построенные на основе все той же идеологии эгоистического самовозвеличивания и увеличения потребностей. Древние религиозные учения и магические практики подверглись существенному упрощению и искажению, после чего они легко превратились в востребованный товар на рынке «духовных услуг». Нет нужды перечислять книги вроде «Дзен для менеджеров» или «Дао и рост продаж» - это лишь верхушка айсберга. В скрытой же его части проводится непрерывная и постоянная работа по перемалыванию идей, появившихся в докапиталистическую эпоху, в однородный продукт, разжигающий желания тех, кто потерял контроль над собственными потребностями. Больше денег, больше власти, больше желаний - таковы основные идеи популярной литературы по саморазвитию и самосовершенствованию, заполонившей Интернет и полки книжных магазинов. Развиваться в подобных условиях - означает раздувать собственное эго до масштабов Вселенной, пока вокруг не останется ничего, кроме всепоглощающего «хочу!».

Конечно, человек, который учится больше зарабатывать и потреблять, тоже по своему развивается и самосовершенствуется, однако вряд ли можно считать прогресс такого рода развитием личности. Человеческая личность ничего не приобретает от нового автомобиля или телевизора, но по дороге к этим желанным вещам теряет драгоценное время, вернуть которое будет уже невозможно. Все вещи рано или поздно отправятся на помойку, удовольствие от их потребления сотрется из памяти, и никто не вернет человеку жизнь, потраченную на добывание бесчисленных игрушек, не нужных даже их создателям. Точно также некоторые люди тратят десятилетия на чтение эзотерической литературы и проведение магических ритуалов и в результате остаются у разбитого корыта. В конечном итоге они не получают ни власти, ни мудрости, ни даже уважения со стороны окружающих. За примерами далеко ходить на надо: многие члены прославленного магического ордена «Золотая Заря» умерли в нищете и позоре, как Алистер Кроули. Их более деловитые продолжатели сколачивали неплохие состояния, обманывая простаков, но и они лишь служили в качестве идеологической подпорки для капиталистической пропагандистской машины, прославляющей эгоизм и тотальное недоверие.

Слова «развитие» и «потребление» слишком тесно связаны в сознании современного человека, поэтому, если мы не хотим попасть в ловушку, расставленную для нас безликими идеологами новейшей эпохи, мы должны выявить самую суть слова «развитие» по отношению к духовности или, как мы установили выше, осознанности. Обратившись к авторитетнейшим текстам мировых религий, мы обнаружим, что наиболее подходящим синонимом будет слово «очищение». Иначе говоря, под «духовным развитием» следует понимать очищение сознания от всевозможных омрачений, иллюзий, навязанных желаний и потребностей. Прославленные мудрецы и великие учителя прошлого обладали таким очищенным сознанием, благодаря которому они проникали в суть вещей и помогали другим людям вырваться из суетной повседневности, поработившей их сознание и завладевшей их жизнями. Именно к чистоте собственного сознания следует стремиться всякому, кто желает вступить на путь духовного развития и прожить свою жизнь, наслаждаясь каждым ее мгновением.

Смысловая пирамида перерождений

Абсолют, Творец, Создатель, Бог, наконец, это безконечный океан мыслящей энергии, но это неосязаемая пустота. Пустота не может себя ощущать, она может только себя осознавать, что она есть, но какая она, она сама себя не видит, и не ощущает. Для этого, мыслящая субстанция, сама в себе создала образную иллюзию.
Устройство нашего мира, отчётливо демонстрирует этот принцип.
Тот свет, который освещает наш мир, сам по себе не виден, но мир, состоит из мельчайших плотных образований, пусть это будут нейтрино, из которых создаются самые разные формы. Поэтому сам свет не виден но мы видим освещённые им поверхности, фотоны, это освещённые светом частицы, которых безконечно много и они перемещаются с огромной скоростью по заданным траекториям, создавая замысловатый узор, который и создаёт общую голограмму Вселенной.
Но всё равно свет, это только различной частоты модуляции электрических импульсов, на которых и построены все ощущения, как визуальные, так и тактильные.
Таким образом, мысль сделала сама себя видимой, для себя,
то есть, сделала для себя зеркало,чтобы видеть своё отражение. Но, чтобы эта видимая голограмма не была бессмысленной статичной картинкой, ей придано движение, а движение достигается перемещением графических образов, но чтобы это перемещение не было хаотичным, ему была задана программа, а чтобы, в свою очередь, программа не была бессмысленным действом, был создан смысловой сценарий Мироздания, называемый «Жизнью».
Все принципы, по которым существует Мироздание, и являются этим сценарием. Это принципы гармоничного движения энергии.

Все объекты в Мироздании, от нейтрино до звезды, являются голографическим образом, содержащим в себе мельчайший фрагмент Сознания Абсолюта, и так же человек, является таким же голографическим, электронным объектом, в котором содержится частица Абсолюта. Но этот голографический образ, изолирует эту крохотную часть Сознания от общего океана мысли, поэтому каждый чувствует себя одиноким во Вселенной. Такое ощущение создаёт программа «Личность», она же «Эго».
Единственное, что нужно понять, что Сознание находится внутри изолирующего объекта – «физического тела»(электронной капсулы), внутри программы «личности».
Чтобы это понять, не нужно разрушать личность, нужно просто понять принцип построения жизни.
А так как вся эта голографическая конструкция «Мироздание», находится внутри самого Создателя - Разума, эта конструкция и является самим Создателем, условно говоря, его «телом».
Создатель не где-то глубоко внутри или далеко снаружи, он везде и во всём.
Он сам и есть Мироздание.
Поэтому вся виртуальная конструкция, должна содержать в себе все качества Создателя – Абсолюта. А у Абсолюта единственное качество, это абсолютная любовь. Если он сам по себе один существует, то в каком состоянии он может находиться, только в абсолютной любвик самому себе.
Поэтому все его частички Сознания, (клетки его тела "Души"), которые заключены в форму (физическое тело), после выполнения своей задачи - реализации жизненной программы, снова возвращаются в океан мысли, но они должны сохранять истинные качества Абсолюта.
Поэтому весь наш долгий путь пребывания в материальной форме, ведёт к постижению качеств самого Абсолюта, что и называется обретением Высшего Сознания, к постижению любви и добра.
Только есть одно условие – «природа эго».
Все частицы высшего Сознания, заключённые в персональную форму – «личность», осознают себя отдельными личностями и проявляют всю силу любви только к себе.
Разделённые в личностях, люди не могут понять, что они одно общее целое, а это и есть главная задача и смысл жизни, понять это.
Вот, как только люди это поймут, тогда и возможна будет самая счастливая жизнь, полная наслаждений от жизни.
В ЦАРСТВЕ ЭГО, СЧАСТЛИВАЯ ЖИЗНЬ НЕВОЗМОЖНА, так как каждый, обслуживает только свои интересы, не принимая никого другого в расчет, и по возможности эксплуатируя остальных для достижения собственных удовольствий, в ущерб другим.
Но так действует, всёго лишь искусственная программа «личность»

Поэтому вся наша жизнь, борьба, сражения, выживание, это только спектакль, придуманный главным режиссёром Разумом. Все трагедии жизни, весь негатив, даны нам для осознания любви и добра, это такое же зеркало, в зеркале может отразиться добро и любовь, так же как свет, может увидеть себя только через отражение.

Всё Мироздание является иллюзией, всё, что можно увидеть или почувствовать, это всего лишь волновые колебания частотного спектра, видимого и невидимого диапазонов, то есть визуальные, слышимые и тактильные
Ведь, что такое Разум, это просто мысль, которая есть.
Все остальные взаимоотношения мыслей,это уже игра мысли с самой собой. Но, чтобы эти мысли были ещё и ощутмы и видимы, нужно придать им сенсорные свойства. Электрический импульс, позволяет это сделать.

Стоит ли молиться?

Наука каббала утверждает, что Творец - это закон природы.
Следует ли из этого, что молиться ему бесполезно?

Молиться – значит, желать. Молитва – это все наши желания, все, что мы ощущаем в сердце, а не то, что произносим на словах.
Окружающая нас природа называется Творцом, и мы постоянно находимся во взаимодействии с ней. Своими желаниями и мыслями мы влияем на природу и получаем от нее определенную реакцию.
Здесь не принимаются во внимание наигранные внешние действия или слова, а только истинное желание сердца. Поэтому человек должен думать о том, как устремить желания в нужном направлении, к нужной цели. И тогда это истинное, самое внутреннее желание человека и будет молитвой, оно и будет его правильно вести. А все остальное не влияет на мир.
На протяжении тысячелетий человечество молится, кричит, страдает, плачет, воздвигает алтари, приносит жертвы, зажигает свечи. Кому это помогает?
Творец – это не человек и не какое-то существо, которое можно разжалобить или убедить в чем-то. Творец – это система природы, которая ощущает все, что мы делаем. И если мы не пытаемся сами правильно направить свои мысли и действия, то автоматически работаем под воздействием природы. То есть фактически мы вообще не считаемся чем-то существующим в природе, как самостоятельная часть.
Допустим, существует какой-то механизм – назовем его «маленький человек», – который функционирует так, как его запрограммировали, и от него нечего ждать. Если он начинает развиваться, самостоятельно устремляется к цели, если это создание как-то проявляет себя, свою самостоятельность, свою индивидуальность, вот тогда Создателя (Природу) интересует: что же в его творении появилось отличного, дополнительного к тому, что было создано.
Это дополнительное желание и называется молитвой. Оно говорит о том, к чему человек стремится, чего желает. И в соответствии с этим Природа может взаимодействовать с человеком, относиться к нему как к партнеру, развивать его. Только в таком случае человек может самостоятельно обращаться к Природе.

Не секрет, что одна из главных проблем современности - это духовный кризис. Сегодня сложно выбрать идеал, на который можно ориентироваться, тяжело распознать, где истинное добро, а где зло. Настоящие духовные ценности подмениваются ложными. Кризис духовности лишает смысла жизнь наших потомков. Такое важное направление педагогики как духовно-нравственное воспитание призвано находить методы, отвечающие запросам сегодняшнего дня, которые могли бы раскрывать смысл духовных ценностей современным школьникам. Только высоконравственные люди, которых правильно воспитывали, будут стремиться сделать жизнь лучше. О целях и задачах духовно-нравственного воспитания школьников читайте в нашей статье.

Роль и цели

Основная цель духовно-нравственного воспитательного процесса в школе - это создание эффективных условий для формирования духовности и нравственности школьников. Сегодня это одна из важнейших проблем нашего общества. Нельзя сказать, что сегодня в нашей стране решается весьма успешно. Существуют проблемы , с которыми сталкиваются родители, учителя, да и сами ученики:

• отсутствие положительных идеалов для подрастающего поколения
• постоянное ухудшение морально-нравственной среды
• уменьшение объёмов культурной и досуговой работы с детьми
• ухудшение физического развития молодого поколения
• отсутствие действенных механизмов закладывания ориентиров здорового образа жизни
• негативные факторы (наркомания, табакокурение, алкоголизм, ранние половые контакты)
• отсутствие культуры поведения и речи (что демонстрируют СМИ в своих материалах)
• наличие огромного количества негативного контента в интернете и СМИ (порнографии, жестокости, экстремизма, агрессии и т. д.)

Всё вышеперечисленное не оказывает положительного влияния на развитие личности ребёнка, а только лишь мешает усвоению истинных ценностей, осознав которые, ребёнок с верой и надеждой устремляет свой взгляд в будущее. Самостоятельно юная душа не способна найти правильные жизненные ориентиры. Именно мы, взрослые, можем указать путь ребёнку к добру, созиданию, свету. От того, насколько мы вовремя и умело это сделаем, зависит наше будущее.

Ребёнок в какой-то момент покидает страну детства и входит в большой мир, наполненный радостями и страданиями, счастьем и горем, правдой и ложью, участие и бездушием.

Именно в детстве можно заложить способность с радостью идти по жизни и стойко преодолевать препятствия. Дети очень восприимчиво всё чувствуют. Лучше всего с детства детей учить хорошему: добру, сочувствию, пониманию проблем других людей, признанию собственных ошибок, трудолюбию, умению видеть прекрасное, правильному отношению к природе.

«А знаете ли вы, что главное то, что лучшие качества личности должны закладываться в детстве?»

Школьная пора - хорошее время для формирования духовности и нравственности. Духовно-нравственное воспитание проводится с целью формирования высших моральных ценностей , таких как:

• гуманные (дружелюбные) отношения между детьми
• чувство долга, ответственности за своё поведение
• трудолюбие и потребность в труде
• бережливое отношение к природе
• ориентация на гармоничную и одобряемую в социуме семейную жизнь
• культура общения
• самопознание и самовоспитание.

Духовные ценности школьников

На какой идеал ориентироваться сегодняшним школьникам? Концепция духовно-нравственного воспитания, разработанная для школьников России, гласит, что нужно стремиться стать высокоморальным, творческим, профессионально компетентным гражданином России, который воспринимает судьбу страны как собственную, осознаёт ответственность за государство, воспитанный в Российской Федерации.

Основываясь на вышесказанном, можно определить основные духовные ценности школьников:

• патриотизм
• гражданственность
• свобода, честь, милосердие, справедливость, доверие,
• стремление к миру во всём мире, межнациональному и межкультурному разнообразию, толерантности, прогрессу и сотрудничеству
• стремление к знаниям
• ценность семьи
• творчество и труд
• вера и духовность
• искусство.

На эти базовые ценности необходимо ориентироваться, воспитывая детей школьного возраста, организовывая педагогическое воздействие на них дома и в школе.

Видео о примере духовно-нравственного воспитания в современной школе

Нравственное воспитание в начальной школе

Педагоги считают, что младшие школьники легко воспринимают информацию извне, верят в истинность всего происходящего, а также весьма непосредственны в поведении. Такие особенности положительно влияют на успех в обучении и воспитании детей. Закладывать морально-нравственные основы лучше всего именно в .

Воспитание - двусторонний процесс, суть которого - воздействие учителя и ответ на него ученика. Формирование лучших духовно-нравственных качеств ребёнка заключается в усвоении им морально-этических понятий, в формировании и выражении отношения к тем или иным нравственным или же безнравственным поступкам.

Процесс обучения в школе - это основная среда, где происходит духовно-нравственное становление младших школьников.

«А знаете ли вы, что урок - это место, где ученики коллективно действуют и переживают, накапливая при этом опыт нравственного общения?»

В процессе уроков дети учатся работать самостоятельно, понимать друг друга, сравнивать свои познания со знаниями одноклассников, отстаивать своё мнение, осуществлять помощь и принимать её. Учась, младшие школьники переживают радость открытий новых знаний для себя, досаду в случае неудач и ошибок. Всё это - начало нравственного воспитания, где учителю отводится ведущая роль. Традиционно, моральное воспитание школьников базируется на основе передачи нравственно-духовного опыта. Современный учитель должен организовывать свою деятельность таким образом, чтобы с помощью современных и доступных детям методов прививать им нравственные качества. Учителю младших классов следует помнить, что нравственный компонент должен пронизывать каждый урок. Поэтому при организации педагогической деятельности нужно задумываться, каким образом можно продуктивно повлиять на развитие ученика в мотивационном, интеллектуальном и эмоциональном плане с помощью использования разных приёмов морально-нравственного воспитания.

Старшеклассники

Нравственность старшеклассников - одна из самых актуальных тем сегодня. Почему она требует особого внимания? По причинам, всем нам знакомым:

• утрата духовно-нравственных идеалов и ценностей в обществе
• проблематичность самоопределения и самореализации молодого человека.

Сегодня взрослые зачастую равнодушны к тому поколению, которое идёт им на смену. Смена ценностей сегодня происходит далеко не в лучшую сторону, дезориентируя детей, только открывающих для себя многогранность мира. Вполне нормальным считается гражданский брак, а не . Негативное окружение и медиабезграмотность уводит старшеклассников от понимания истинных ценностей. Учитывая эти проблемы, в старших классах нужно уделить особое внимание привитию настоящих ценностей, таких как:

• нравственность и духовность
• интеллектуальное развитие
• ценность семьи
• здоровый образ жизни.

Воспитывать гармоничную личность старшеклассников можно с помощью различных направлений работы:

1. Организация волонтёрской и благотворительной деятельности.
2. Обсуждение вопросов веры и смысла жизни.
3. Семейное воспитание.
4. Отношения между разными полами.
5. Воспитание здорового образа жизни.
6. Любовь к родине.
7. Эстетическое воспитание - любовь к прекрасному.
8. Бесконфликтное общение.
9. Правильное отношение к труду.
10. Финансовая грамотность.

Актуальны следующие формы работы : благотворительные акции, выставки, конкурсы, киносеансы, диспуты, круглые столы, экскурсии, беседы и многое другое.

«Совет. При организации воспитательного процесса нужно учитывать возраст и интересы старшеклассников».

Направления работы классного руководителя

Человек, на которого ложится одна из ведущих ролей в процессе воспитания нравственной личности учащегося. Для того, чтобы вести воспитательный процесс в этом направлении успешно, нужно иметь особые личностные качества, позволяющие создать продуктивную педагогическую среду.

Задачи работы классного руководителя:

• развитие духовности, патриотизма и трудолюбия учеников
• развитие коллектива школьников на основе нравственности и духовности
• проведение внеклассной интеллектуальной и познавательной работы
• исследование личностных качеств школьников, их интересов и склонностей
• обучение внимательно относиться к здоровью как залогу истинной нравственности
• взаимодействие школы и родителей с помощью совместных событий, индивидуальной работы, родительских собраний.

Функции классного руководителя при организации целостной программы духовно-нравственного воспитания школьников заключаются в:

• создании духовно-нравственной среды воспитывающего характера
• стимулировании здорового образа жизни
• совместном творчестве воспитанников, предусматривающего многообразные формы работы
• коррекции индивидуальные путей морального становления каждого отдельного ученика
• стимулировании самопознания и самовоспитания воспитанника.

Большое значение в воспитательном процессе имеют дифференцированный и индивидуальный подходы.

Хороший педагогический эффект даёт использование проблемных ситуаций , когда учащемуся предлагается поразмышлять, найти выход из предложенной ситуации, предложить решение проблемы. При работе со школьниками огромное значение имеет развитие их культуры общения: это учит гуманному отношению друг к другу, доверию, взаимопониманию.

При воспитании нравственности эффективно использование системно-деятельностного педагогического подхода . Его можно использовать, к примеру, при совместном чтении отрывка литературного произведения и его разбора с разных точек зрения. Изучение литературы - одна из основных форм воспитания духовности и нравственности. Обязательным элементом здесь является размышление учеников, обсуждение прочитанного.

Моделирование ситуаций - ещё она форма воспитания нравственности. Ученики включаются в обсуждение, делятся личным опытом, переживают, осознают ценности.

Учитель может быть инициатором тематических классных часов и концептуальных мероприятий патриотического, эстетического, духовного (религиозного), фольклорного характера.

Педагогическая культура родителей

Педагоги считают, что многих проблем воспитания можно было бы избежать, если бы все родители обладали хотя бы небольшими знаниями в области педагогики. Когда родители обладают педагогической культурой, они способствуют формированию духовной и нравственной личности ребёнка, создавая в семье благоприятный нравственный климат. Такие являют собой положительный моральный пример, который и будет образцом для ребёнка.

Выводы

Духовно-нравственное воспитание - один их главных элементов образовательного и, в частности, воспитательного процесса не только в школе, но и в семье. Заботясь о духовности и нравственности, мы способствует тому, чтобы школьник вырос честным, добрым, заботливым, трудолюбивым человеком и смог найти своё уникальное место в жизни.

Анализ понятий духовность и нравственность позволяет сделать следующие выводы:

Нравственность - это верное наше отношение к окружающему миру, в первую очередь - к окружающему миру, природе, ко всему творению Божию. Каково оно, это правильное отношение? Укладывается в золотом правиле: не делай другому того, чего не желаешь себе. Осипов А.И. Нравственность и духовность: фрагмент лекции «Искажение христианства». - с.1

Оценивая человека с точки зрения нравственности, мы опираемся на его поступки и действия, и исходя из их анализа строим свои выводы. Нравственность является внешним проявлением человека, по сути, это выполнение человеком общественно признанных норм. Но мы не можем судить о внутренних качествах человека.

Духовность же - внутреннее качество, оно скрыто от окружающих и почти не выражается внешне. Само слово духовность происходит от слова «дух», которое в свою очередь означает высшую способность человеческой души, посредством которой человек познает Бога.

Русский философ Бердяев Н.А. считал, что «Духовность есть богочеловеческое состояние. Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку...

Очень важно еще понять, что духовность совсем не противополагается душе и телу, она овладевает ими и преображает их. Дух есть прежде всего освобождающая и преображающая сила.» Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. - с.321

По мнению ряда исследователей В. Э. Вайцехович, В. П. Зинченко и др. охарактеризовать дух, духовность как понятия можно лишь ассоциативно, метафорически, поскольку современный понятийный уровень познания слишком груб и примитивен для этой сферы.

Некоторые словари объясняет понятие духовность с позиции материализма - это индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания - мира, себя, смысла и значения своей жизни, и социальной потребности жить и действовать “для других”. Под духовностью преимущественно понимается первая из этих потребностей, а вторая под душевностью, т. е. добрым отношением человека к окружающим его людям, заботой, вниманием, готовностью прийти на помощь, разделить радость и горе.

Проблема духовности в отечественной философии начала ХХ века развивалось в контексте религиозного миросозерцания. Разработка проблемы духовности велась в русле анализа проблемы самореализации “человеческого духа” (В. Соловьев, С. Л. Франк), “личностного духа” (Н. Бердяев, П. Флоренский).

Прикладной аспект исследования духовности находит свое воплощение в акмеологии, где духовное “акме” представляет собой наивысший, идеальный уровень развития духовности личности. Так, рассматривая духовность как компонент профессиональной культуры, О. Ю. Скуднова выделяет ряд ее функций, одной из которых называет интерактивную функцию - реализующую возможность профессионально-духовного взаимодействия с людьми.

В работах, так или иначе затрагивающих проблему духовности, нравственности личности, речь идет об альтруистическом поведении: особом отношении к другому, которое обеспечивает сочувствие и содействие ему в разных, ситуациях. Обычно такое отношение рассматривается в терминах эмпатических переживаний: переживания другого воспринимаются через непосредственное эмоциональное заражение, через принятие чужих переживаний.

Многие ученые, отмечая повышение интереса к проблемам духовно-нравственного развития, подчеркивают, что сейчас идет постепенно обозначающийся поворот - если не к душе в ее полном понимании, то, по крайней мере, к душевности, к душевным проявлениям человека, и опорой, адекватным зеркалом становится гуманитарный подход, а нравственность выделяется как форма организации человеческих взаимоотношений, один из критериев духовности человека.

Интерес к этой проблеме духовности снижался и ХХ век как раз и явился той эпохой, когда закончился расцвет великих литератур и искусств, великой музыки и философии, область социально-политического действия вовлекает в себя и чем дальше, тем определеннее роль не наиболее духовных представителей человеческого рода, а как раз наименее духовных. Образовался гигантский вакуум духовности и гипертрофированная наука бессильна его заполнить.

В последнее время интерес к проблеме развития духовно-нравственной личности снова возрос. Но, несмотря на это, можно говорить о кризисе духовности в обществе. Противоречия современного общества все активнее проявляются в доминировании ориентаций субъектов па материальное обогащение в ущерб духовно-нравственному. Такое навязанное (СМИ, амбициями политических партий, родительскими установками рассогласованных стилей воспитания и т.п.) стремление к удовольствиям-развлечениям как самоцели, то есть жизни только для себя и чаще за счет других, неизменно влечет разрушительную направленность жизнедеятельности (деформацию личности) и/или упадок жизненных сил (психологическую истощенность личности). Если народ исповедует приоритет духовного стяжания над материальным, заботу о ближнем, патриотизм - страна процветает. Такое исповедание функционально закреплено в любом обществе за системой образования.

Современную ситуацию отечественной педагогической практики духовно-нравственного воспитания личности усугубляет то, что кроме мировых религий: христианства (православие, католичество, протестантизм), ислама, иудаизма и буддизма - активно-негативное влияние на молодежь оказывают множество вневероисповедных деструктивных религиозных организаций, некоторые из которых уже официально признаны государством сектами и культами, разрушительно действующими на отдельную личность и социум в целом. Данилюк А.Я. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России - 15с.

В этих условиях отечественная школа, обладающая богатым опытом и традициями воспитания, может и должна взять на себя заботу о нравственном облике молодых людей, помочь семье и обществу в целом предотвратить их моральную деградацию.

Одним из вариантов выхода из сложившейся ситуации является обращение к культурному наследию нашей страны, важной составляющей частью которого является православие. Оно всегда играло большую роль в жизни российского общества, благотворно воздействовало на моральный облик человека. Позитивные перемены, произошедшие в современном обществе, позволили открыто говорить о религии, сделали возможным приобщение людей к православным ценностям.

Совсем недавно в российских школах появился новый курс -- «Основы православной культуры», который призван показать детям видение основных вопросов бытия с точки зрения православия, познакомить их с системой нравственных ценностей, а также должен способствовать их духовно-нравственному развитию. Но многие родители отказываются от данного курса в пользу изучения «Основ светской этики». Система школьного образования при недостаточной подготовке учителей в вопросах православной культура, основ христианской жизни, не всегда может дать действительно правильные представления учащимся о духовной жизни, о нравственных качествах личности, эту задачу на себя берет воскресная школа. Опытные священники и педагогики, прошедшие теоретическую подготовку в духовных образовательных учреждениях, формируют во время занятий понимание учащимися духовной жизни, прививают им основы поведения и формируют духовно-нравственные качества личности.

Человеколюбие, вежливость, бескорыстие, терпимость, тактичность, трудолюбие, верность, бережное отношение к природе, постоянное культурное развитие и соблюдение правил морали - все это можно отнести к нравственным качествам личности.

Только полноценно нравственный человек может быть трудолюбивым. Постоянное усердие и старание в занятиях труда различного рода - испытание для человека. Однако заинтересованность в получении полезного результата при добросовестном исполнении трудового процесса может привести человека к вершине карьерного взлета.

Человеколюбие заключается в его добром расположении к людям, способности проникнуться к ним участием и помочь в сложное время. Не всякий человек готов оказать поддержку и выразить сочувствие даже близким, не говоря о малознакомых людях. Тяжело проявить теплоту и заботу по отношению к окружающим, но еще труднее душевно сострадать и переживать за другого человека.

Бескорыстие - это духовное качество, которое дает человеку возможность поступить не в своих интересах, а в пользу других людей. Такое действие можно назвать безукоризненным и заслуживающим высокой оценки. Часто бескорыстных людей называют альтруистами.

Считается, что подобные поступки всегда возвращаются к деятелю как бумерангом положительными аспектами.

Верный человек - это высоконравственная личность, так как он всегда выполняет данные им обязательства и постоянен в отношениях. Верность характеризует умение быть дисциплинированным.

К нравственным качествам личности относится обычная вежливость. Однако именно она позволяет характеризовать человека как гармоничную и интеллектуально развитую особу. Встретив вежливого человека, проявляющего хорошие манеры поведения, окружающие непременно отмечают у него наличие достойного воспитания. Вежливый человек вызывает у людей уважительное и доброжелательное отношение.

Тактичность - качество, которое трудно развить, оно является внутренним чувством меры. Все же можно научиться контролировать свои эмоции и речь. Человеку, способному осознать грань между избыточностью и достаточностью в разговоре или действиях, непременно легче положительно настраивать людей по отношению к себе. Часто, такт позволяет избежать многих конфликтов.

Необходимо бережно относиться к природе. Варварское обращение к деревьям, цветам и животным - не что иное, как показатель первобытности сознания человека и его плохого воспитания. Понимание важности природы в жизни человека, ее влияния на будущее человечества доступно только умственно и морально подготовленному человеку.

Таким образом, можно говорить о том, что проблема духовности и нравственности людей не теряет своей актуальности и в современном мире. Во все времена в обществе ценились высоконравственные и ответственные граждане, поскольку именно они способны развивать общество и вести его в правильном направлении.

Духовность часто путают с нравственностью.

Нравственность и духовность – это одно и то же или нет?

В чем различие между ними? Как они взаимосвязаны?

Люди, далекие от Церкви, считают, что предназначение религии – воспитывать нравственных людей. Так ли это?

Всегда ли нравственен духовный человек? Всегда ли духовен нравственный человек?

Попробуем ответить на эти вопросы...

Смысл слова «нравственность»

«Нравственность» - от слова «нрав». В нраве находят свое отображение общие свойства природы человека, постоянные стремления его ума, чувств и воли, а также преобладающие привычки и навыки.

Каков нрав у человека, такова обычно и его нравственность. А какова нравственность, таково и состояние совести. При добром нраве - совесть добрая, чистая и чуткая, при худом и злом нраве - совесть делается подобной такому нраву.

Нравственность коренится в самой природе человека. Основы ее заложены в нашем существе и обеспечивают высокое достоинство человека. Эти основы, присущи всем людям: нравственные потребности написаны в сердцах людей (Рим. 2: 14) и имеют cилу постоянно действующего закона внутри человеческой природы.

О нравственной природе человека и нравственном законе

Нравственные основы заложены Богом в наше существо и они присущи всем людям. К ним относятся:
✦ нравственные чувства (стыда, совести, долга, ответственности, почитания…);
✦ нравственные потребности;
✦ нравственное сознание для различения добра и зла и т.д.

Нравственные основы сообщают каждому человеку внутреннее требование: все в своей жизни согласовывать с нравственным чувством, нравственным законом, нравственным сознанием, долгом и ответственностью.

Нравственность - это правильное отношение к окружающему миру, природе, ко всему творению Божию.

Это правильное отношение укладывается в золотом правиле нравственности: «Не делай другому того, чего не желаешь себе».

«Этика», «мораль», «нравственность» – это одно и то же слово, только выраженное греческим, латинским, и славянским корнем.

Нравственные (моральные) ценности - это то, что еще древние греки именовали «этическими добродетелями» или «этическими идеалами».

В качестве нравственных ценностей у всех народов почитаются честность, верность, уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм.

В христианстве высшие нравственные ценности связываются с верой в Бога и ревностном почитании Его.

Именно нравственные ценности этот мир и называет духовностью. Правильно ли это?

Вспомните богатого высоконравственного юношу, который спросил Господа: «Господи, я исполнил все заповеди. Чего мне еще не хватает?». Господь ответил: «…все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» (Лк. 18: 22). Нравственность всегда подвигает копить земные ценности. А Христос сказал: Не собирайте себе сокровищ на земле (Мф. 6: 19).

Человеческое добро – относительно, в бочке мёда всегда скрывается ложка дёгтя. Делая добрый поступок, мы, сами того не замечая, часто совершаем его по определенным мотивам – из тонкого тщеславия, из-за желания услышать похвалу, или избежать осуждения, или же, наоборот, делаем добро только с тем, чтобы ненавистный проситель от нас раз и навсегда отстал.

Встречаются люди безупречной нравственности, которые кажутся всем святыми. Но внутри они исполнены гордыни, тщеславия и презрения к людям. Троньте такого «нравственного» человека, попробуйте покритиковать его – и он вам покажет, «где раки зимуют»!

Нравственность – это внешне безупречное поведение человека. Но внутренние мотивы не всегда безупречны…

Пример: один врач безотказно шел навстречу всем просьбам людей, ехал к больному ночью на край света, безвозмездно снабжал медикаментами, давал советы… С точки зрения морали, то, что он делал – бесспорное добро. Все люди считали его святым. Но он делал это не из любви к людям, а из тщеславия и славолюбия...

Еще пример (из лекции проф. Осипова). Человек подает деньги нищим, делает благотворительные акции, переводит деньги через банк, и т.д., и т.п. С точки зрения морали, то, что он делалет – бесспорное добро. Но для чего он это делает? – Хочет пройти в Думу…

Другой пример: девушка навещает одинокого старика, приносит ему еду и лекарства, убирает квартиру. Старик считает ее святой… А девушка в сердце своем уже оформляет на себя квартиру старика в знак награды за свои труды…

Еще пример. Человек, прошедший Великую Отечественную войну, имеющий ранения и награды, пришел в школу работать военруком. Не имея семьи, всё время и силы он отдавал своим ученикам. Учил их патриотизму, порядочности, честности, дружбе, правильному отношению к женщинам, старикам, больным... Но при этом, будучи воинствующим атеистом, постоянно неприязненно высказывался в адрес Церкви и священнослужителей... Его воспитанники выросли порядочными людьми, но безбожниками.

Нравственность не выходит за пределы земной жизни и не решает важнейшие религиозные вопросы: смысла жизни и преодоления смерти. Цель жизни не просто в том, чтобы мирно сосуществовать с себе подобными и спасение обретается не одними лишь усилиями человека, но приобщением к Богу - источнику жизни вечной.

Светский мир видит в христианстве только нравственность и думает, что вся духовность сводится к исполнению нравственных норм. Это глубочайшее заблуждение!

Не столько в нравственной, сколько в религиозной области состоит принципиальное различие религий: в представлении о возможности и способе постижения истины, учении о бытии Божьем, богопознании, богообщении и цели человеческой жизни.

В центре христианства стоит не абстрактная мораль, – а Сам Христос , Его Божественная Личность; и всё в христианстве – нравственность, внешние и внутренние формы церковной жизни – направлено ко Христу и в нём только и получает свой смысл и значение. В христианстве нравственность служит средством приближения к Богу, ко Христу, и условием богообщения.

О духовности

Слово духовность происходит от слова «дух».

«Бог есть дух…» (Ин. 4: 24).

Духовность – это причастность человека Духу Святому, мера приближения человека к Богу.

Духовность – образ мыслей и чувств.

Духовен тот, кто наиболее уподобился Богу в добродетели, стал богоподобен.

Иисус Христос является выражением той духовности, которую христианство утверждает как высочайшую норму и идеал человеческой жизни.

✦ Духовность - способность руководствоваться в своем поведении (в личной, семейной и общественной жизни) высшими ценностями, следуя идеалу истины, добра и красоты, воплощенных в Богочеловеке - Иисусе Христе и ему уподобившихся - святых.

✦ Духовность можно определить как благодатность, добродетельность или благочестие, а в высшем проявлении святость.

✦ Духовность - это то самое высшее, что является целью всех человеческих стремлений.

✦ Духовность - то, чему подчиняется нравственность, поскольку духовный уровень - вершина и средоточие бытия, в целом, и человека, в частности.

Духовность всегда задает вопрос: «Зачем я делаю? » Чтобы обрести Царствие Божие? Или чтобы избежать будущего гнева? Или еще есть какая-то причина?

Есть три пути к Богу, как говорят Святые отцы.

Первый путь - путь раба . Раб совершает ту или иную добродетель из страха наказания.

Второй - путь наемника . Наемник совершает добродетель за награду.

Третий путь - путь сыновства . Сын творит добрые дела потому, что он любит Отца и подобен Ему.

Возвращение сына к Отцу с чувством, что «я не достоин называться сыном, что я иду к Нему как раб, как наемник, и все мои чувства к Отцу, как у раба и наемника, но не как у сына», - это и есть путь православного христианина.

Человека с сокрушенным духом Отец всегда ждет и Сам идет ему навстречу.

Старший сын упрекает отца, напоминая, что всегда работал на него и не получил награды. Отец отвечает: «Сын, ты всегда был со мной. И все мое твое» (См.: Лк. 15: 29–31). Но сын не может это воспринять, ибо он с отцом как наемник, в нем нет духовности.

Духовность концентрирует в себе целомудрие. Целомудрие хранит себя в тайне от этого мира. Бог подает духовные ценности - тайно. Отсюда Тайная вечеря, Таинства, притча о Царствии Небесном - сокрытом сокровище.

Чтобы приобрести это сокровище, нужно пойти и продать все. Бог свою силу совершает в немощи, когда ты не видишь за собой ни одного доброго дела. Это и есть духовность.

Духовность - это то, что сокрыто для внешнего взора, что находится в сердце человека и может внешне почти не выражаться. Чем более духовен, тем более скромен человек и склонен скрывать свои добродетели.

«Святые оплакивали свои добродетели, как грехи», - сказал преп. Симеон Новый Богослов. Подумаем над этой фразой…

Сущность духовного становления составляет путь воссоединения человека с Богом (его обожение ), преодоления тройной преграды: смерти, греха и (расстроенной грехом) природы. Это и есть путь исцеления, восстановления и спасения падшего человека.

В процессе духовно-нравственного становления человек становится всё более Богоподобной личностью. Богоподобие проявляется через воссоздание соборного единства и церковно-общинную жизнь в любви, по христианским заповедям и добродетелям.

О соотношении нравственности и духовности в человеке

Нравственное и духовное взаимосвязаны между собой, и часто определяют друг друга, но это разные вещи .

Нравственность есть одно из измерений и проявлений духовности человека.

Нравственность оценивается по нашим поступкам, а духовность - по внутренним, невидимым сердечным расположениям, характеру мыслей, движениям души, по степени ее нравственной чистоты или напротив – греховной скверны, прежде всего, себялюбия, гордыни, славолюбия, сребролюбия и сластолюбия, которые порождают целый букет страстей: лукавство, зависть, лицемерие, неприязнь, ненависть, похоть, коварство и т.д.

Нравственные принципы в христианстве подчинены духовности.

Человек духовный – всегда нравственен. Но не каждый нравственный человек – человек духовный.

Первым в рай вошел не высоконравственный человек, а разбойник, признавший, что справедливо осуждён и исповедовавший Христа Богом.

Задача религии в исправлении человеческого духа, в приобретении не правильной нравственности, а правильной духовности. Духовность же приобретается в Церкви.

Именно в Церкви происходит неизменное единение человека со Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяющей принести плод в духовной жизни и во всяком деле. «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15: 4).

Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия "этику", "мораль" и "нравственность". Для примера приведем рассуждения на эту тему В.С. Библера. Он считает, что мораль и нравственность есть две сферы человеческой этики в реальном их сопряжении. "В предлагаемом сопряжении, - пишет В.С. Библер, - я понимаю мораль как устоявшуюся в нормах и предписаниях (как надо себя вести чтобы жить достойно…) форму нравственности. Моральные догматы отцеживаются, уплотняются, обезличиваются в веках, утрачивают историческое напряжение, культурную изначальность, единственность. Внутренняя освещенность вытесняется свыше нисходящей священностью.

В автоматизме повседневной жизни такие закрепленные извне (кодексы морали) и изнутри (императивы добра) моральные предписания, неукротимо шепчущие мне, в чем состоит единственно правильное поведение, абсолютно необходимы. Но в трагедийные моменты нашей жизни такие нормы отказывают, обнаруживая свою ненравственную закраину.

На мой взгляд, нравственность воплощается не в моральные нормы, но в трагедийные перипетии свободного личного поступка. Эти перипетии формируют коренные Образы личности - образы культуры различных исторических эпох… Нравственность есть (это и "настоящее время" и "логическое определение") всеобщее сопряжение, диалог ключевых исторических нравственных средоточий!".

В.С. Библер в своем определении нравственности психологичен, даже литературно психологичен. Он различает, а точнее наблюдает поведение человека в социуме в определенный культурно-исторический момент и в момент личной трагедии, в момент совершения ненормативного уникального и единственного поступка в котором заключена и личная ответственность человека. "Личностные образы культуры" и являются средоточием любого литературного произведения. Не психологию поведения исследует писатель, а психологию поступка. Трудно согласится с тем, что нравственность может быть только автономно трагедийной. Поступок может созидать, а может и разрушать ткань культурно-исторической жизни. Не имея критериев оценки поступка лежащих вне социума, и не определив силу которой, движется человек в момент трагедийной перипетии, не осознав ради чего человек готов на самопожертвование, мы остаемся сторонними наблюдателями героизма и предательства, святости и низости.

Содрогаясь и восхищаясь, мы не в состоянии определить, а на что я сам буду способен в момент трагедийного выбора, важно не как я поведу, а как я поступлю. А это проблема не столько психологическая сколько антропологическая.

Поведение человека чаще всего определяется знанием норм социума или человекоугодием… С.Л. Рубинштейн, изучая формирование и развитие психики человека в процессе и в результате различных видов деятельности, обратил внимание на включенность человека в сложную систему отношений с другими людьми.

Когда моральное содержание таких отношений приобретало ведущее значение, Рубинштейн определял в этом случае деятельность как поведение. Поведение идет от ума, когда мы успеваем подумать, как необходимо поступить. В этом случае совершенно справедлив В.С. Библер, говоря о морали как о внешнем моральном кодексе и внутреннем императиве добра, то есть рационализированном опыте социального устройства и поведения.

Поступок несет в себе иррациональную основу. В момент совершения поступка человек не успевает, или не может осознать происходящего, им движет внутренний порыв, основанный на мире ценностей принятых и выстраданных, но чаще всего не осознаваемых.

Человек таков, каков он в поступке. В.С. Библер заметил трагедийную ноту поступка. В поступке возможна жертвенность как преодоление закона самосохранения, как преодоление нормы, нравственность, по мнению Библера, созидается поступком, есть его результат. Очевидно только то, что за источник нравственности принимается человек, а сама нравственность признается ненормативной.

Т.И. Петракова в своей работе "Духовные основы нравственного воспитания" говорит о двух основных подходах к происхождению морали: нравственные требования выводятся из наличной действительности (материализм, позитивизм, социальный детерминизм и др.), или признается в основании нравственности безусловное и неисторическое религиозное начало. В первом подходе, который можно назвать рациональной этикой, в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который в нравственном отношении действует независимо (автономно) ни от какого-либо высшего авторитета, независимо от высшей цели. Нравственные законы в этом случае могут подменяться законами разума, законами социальной жизни, либеральными свободами (вседозволенностью) автономной личности и т. д.

Если исходить из того, что нравственность по своему существу не является независимым самобытным явлением, а ее истоки лежат в сфере иного бытия, мы не сможем обойтись без ответа на вопрос: "Что есть человек по своей природе, по отношению к миру, Богу и другим людям?".

С.С. Аверинцев дает антропологическое определение нравственности. "Не буду предлагать тысяча первой дефиниции морали, - пишет он, - воздержусь и от попыток глубокомысленно противопоставлять друг другу "этику", "мораль", "нравственность", этимологически это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус "умственности". Я бы сказал так: совесть не от ума, она глубже ума, глубже всего, что есть в человеке, но для того, чтобы сделать из оклика совести правильные практические выводы, нужен ум. Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом. Совесть - глубина, ум - свет, мораль нужна, чтобы свет прояснил глубину". С.С. Аверинцев вводит в обиход непривычное для философии понятие "совесть", как голос как "оклик" из глубин человеческих, голос не связанный с социумом, но умом услышанный и осознанный, совесть как проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека, его достоинство и привилегия. "Совесть, - пишет архимандрит Платон (Игумнов), - является естественным духовным даром человеческой природы. Она выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм. Совесть - это выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность".

Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку. Нравственность - путеводитель по дороге жизни. "Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, - по словам архимандрита Платона, - являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание".

Архимандрит Платон разъясняет подробно суть этих ориентиров. Реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях, признается богословием Православной Церкви, Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Православие признает, что этот закон дан Богом, и является достояние всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. "Однако как бы мы высоко не ставили естественный нравственный закон, - пишет архимандрит Платон, - мы должны признать, что он указывает на самый элементарный и обязательный для всех людей уровень нравственности. С точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он - не убийца, не прелюбодей и не вор… Нравственные нормы и принципы, какими располагает Церковь, никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обожанию".

Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.

"Стыд, - по словам Архимандрита Платона, - является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением какого-либо безнравственного поступка. Несоответствие поступка нравственной норме производит страх перед позором или бесчестием. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство".

Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.

Архимандрит Платон так определяет другие элементы нравственного сознания: Долг - это определяемая человеку со стороны его воли и разума необходимость поступать в соответствии с нравственным идеалом. В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для углубленного понимания евангельского идеала и путей его осуществления…

Ответственность - это нравственная отчетность за совершенный поступок. Человек несет нравственную ответственность перед своей совестью и перед Богом за нарушение требований нравственного закона… Согласно слову Божию, человек несет личную ответственность не только за свои слова и поступки, но и за скрытые намерения, желания, помыслы…

Воздаяние - это вменение, которое человек заслуживает за совершение добра и зла. Человеку присуще неискоренимое представление о том, что по закону высшей справедливости всякое зло и несправедливость должны влечь за собой наказание. Однако в личной религиозной жизни бескорыстность христианина должна простираться до отказа от всякой мысли о вознаграждении за свою праведность. Для него высшей наградой является пребывание в достоинстве сына света, сына Небесного Отца. Именно к такому пониманию воздаяния Бог призывает всякого человека…

В Священном Писании Нового Завета понятие добродетели выступает как предельно обобщенное обозначение всех нравственных достижений человека… У блаж. Августина мы встречаем такое определение добродетели: добродетель - это искусство жить праведно.

Подводя итоги рассуждений о нравственности, архимандрит Платон (Игумнов) говорит о том, что нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати.

Понятие "духовно-нравственное воспитание" давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в свято-отеческой, богословской и психологической литературе. Чаще всего происходит различение душевности и духовности в процессе рассмотрения антропологических проблем. Для примера приведем различение понятий "душевный" и "духовный" предлагаемый П.В. Симоновым. Он понимает духовность как стремление к истине, а душевность - как стремление к добру. Мы можем говорить о том, что в основе определения П.В. Симонова положена идея "целеустремленности". В первом случае цель определяется как "истина", цель с точки зрения христианства являющаяся запредельной, то есть лежащей за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные "целеустремленности", но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели.

Г.В. Акопов рассматривает душевность как проявление качеств духовности в повседневной жизни. С этой точки зрения он интерпретирует распространенное мнение о том, что "была духовность - теперь нет". "Ошибка, - пишет он, - заключается в переводе духовности как сущностного явления, имевшего и имеющего место в любом обществе, в ранг более распространенного явления душевности. Парадоксально, но обычно не недостает не духовности как икания высокой истины и цели, а именно душевности, как повседневного проявления культуры - культуры чувств и отношений, да и культуры знаний…".

В.В. Медушевский считает душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, "искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем". "Духовность - не знания, - пишет он, - не навыки решения задач, а способность мировоззренческого полетного бытия. Это движительная сила, устремляющая ввысь. Сила многомерная и цельная". Нравственность, по мнению В.В. Медушевского есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. Он напоминает, что понятие "нравственность" произошло от "нравить", то есть любить. В основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости. За последнее десятилетие в отечественной психологии в работах Б.С Братуся, В.П. Зинченко, В.В. Знакова, В.И. Слободчикова Ю., Е.И. Исаева, Б.В. Ничипорова, Ф.Е. Василюка и других, предпринимается попытка заложить основы духовной психологии как особой формы рационального знания о становлении субъективного духа человека в пределах его индивидуальной жизни.

"В наши дни проблема духовности привлекает не только богословов, историков, культурологов, философов, - пишет В.В. Знаков, - обсуждающих ее в основном в контексте анализ религиозных и историко-культурных корней российского и западного самосознания. Не меньший интерес она представляет и для психологии, особенно психологии понимания, в которой чрезвычайно актуальным является вопрос о выявлении психологической сущности духовного Я понимающего мир субъекта… Я полагаю, что многие трудности в решении проблемы будут устранены, если изначально признать, что религиозное и научное направления представляют собой два принципиально различных (хотя и неразрывно связанных) пути познания феномена духовности. Во-первых, это проявляется в поисках главных источников происхождения духа: наука их ищет в человеке (его сознании, созерцании, продуктах деятельности), а религия - в божественном откровении. У богослова нет сомнений в том, что духовность от Духа Святого, а у ученого-атеиста - от человека и человечества".

Не обязательно быть атеистом, чтобы признать человека реально духовным. В.В. Знаков точно подметил различие психологии и богословия по отношению к источнику духовности, но это различие имеет место только в широте горизонта окружающего человека мира. Психология пока не рискует выйти за пределы земного бытия, и то, что названо как источник духовности (сознание, созерцания, продукты деятельности), есть ее проявления в этом мире. Изначальную духовность человека богословие не отрицает, но признает особую замкнутость индивидуального духа, его подчиненность низшим сферам у человека, отпавшего от Бога. Оживление и освобождение индивидуального духа происходит благодатью Духа Святаго в процессе стремления человека к нравственному преображению, в процессе его церковного становления. Самоограничение науки А.А. Ухтомский объяснял тем, что наука имеет дело лишь с понятием "природа". Где нет его, нет и науки. Но вслед за этими словами писал: "Впрочем для науки остается весьма важная проблема - выяснить возможность религиозного опыта, а потом и исследовать этот вид опыта". В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев связывают духовность и нравственность. "Говоря о духовности, - пишут исследователи, - мы имеем в виду прежде всего его нравственный строй, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты… Духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека".

В наивысшей степени духовность человека, по мнению В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, обнаруживает себя и становится способом его жизни, когда для человека открываются его личные отношения с Богом, высшей Основой бытия всего сущего. Исследуя индивидуальный дух человека, в рамках культурно-исторической традиции, психологи вплотную подошли к осознанию источника силы этого духа, который, по Православным представлениям есть благодать Духа Святого даруемого человеку в жизни в Церкви.

Границу мира и Церкви пока переступить не удается по причине огосударствления науки и специфически воспринимаемого светского характера государственной жизни и образования. Наука может и должна выходить в изучении человека за пределы системы образования и официального уклада жизни, должна проникать за пределы культурно-исторической традиции, входя в жизнь народного и церковного Предания, изучать развитие и становление человека в православной семье и Церковной общине. Необходимо осмысливать психолого-педагогические понятия не только с научной, но и с богословской точки зрения.

Анализируя работы А.А. Ухтомского, В.П. Зинченко говорит, что духовность есть устремление, неутоленность, беспокойство, напряженность, энергия, направленная на поиск истины, духовность - это практическая деятельность, направленная прежде всего на переделку самого себя, на создание духовного мира и собственного духовного организма.

"Возможной единицей анализа духовного организма, пишет В.П. Зинченко, - является функциональный орган индивида, под которым А.А. Ухтомский понимал всякое временное сочетание сил, способное осуществить определенное достижение. Функциональные органы - это новообразования, которые возникают в активности индивида, взаимодействующего со средой. Функциональный орган - не морфологическое, а энергичное образование ("сочетание сил", "вихревое движение Декарта")… Пути к духу и его развитию могут быть разными. Можно идти к небу от молитвы, от духовного образования, от монашеского опыта… В любом случае - это труд".

"Подчас именно среди болезни и тяжкого труда, - по словам А.А. Ухтомского, - находим мы впервые червонное золото, которым живем и питаемся всю последующую жизнь… Простые народы там, где они предоставлены самим себе и живут своею мудростью, хорошо понимают ту правду, что не "счастие", а суровый труд жизни воспитывает нужного человека и ценную для человечества культуру".

В православной антропологии различают состояние человека до грехопадения, и после грехопадения. Святитель Феофан Затворник говорит о том, что первоначально в человеке не было греха, и он был духовен. "Печать человечества, - пишет он, - была в духе, а дух - сила, в Боге живущая, из Бога жизнь и все к Богу устремляющая - и в человеке и вне его, - и внутреннее и внешнее". После грехопадения, то есть разлучения человека и Бога, в результате которого человек потерял источник силы к "Богу устремляющий", дух человека, по словам святителя Феофана, "в себе замкнулся и в себе вздумал жить, тогда пресеклись притоки жизни Божественной, дух замер…". Замкнутость в самости привела к исполнению слов Божественного Откровения "смертию умрете".

В.Н. Лосский на основании изучения творений святых отцов рассматривает понятие первородного греха, как самоопределение свободной воли разобщившей человека с Богом. Он выделяет несколько моментов в грехопадении человека. Практически все святые отцы выделяют нравственный или личный аспект, который заключается в непослушании, в нарушении Божественного порядка. "Если бы человек принял заповедь в духе сыновней любви, - пишет В.Н. Лосский, - он ответил бы на божественное повеление полным самоотречением, он добровольно отказался бы не только от запретных плодов, но и от всякого внешнего предмета, чтобы жить только с Богом, чтобы устремляться к единению с Ним. Божественная заповедь указывала воле человеческой путь, по которому ей надлежало следовать, чтобы достичь обожания - путь отрешения от всего, что не есть Бог. Воля человеческая избрала путь противоположный". Святые отцы (св. Григорий Нисский и св. Максим Исповедник) обращают внимание на физическую сторону греха. Вместо того, чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, человеческий ум обратился к миру, вместо того, чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился материальному. Развитие греха видится и в том, что человек вместо покаяния пытался оправдать себя перед Богом. "Отказываясь признать происхождение зла единственно в своей свободной воле, - замечает В.Н. Лосский, - люди отказываются от возможности освободится от зла, подчиняют свободную волю внешней необходимости. Воля ожесточается и закрывается перед Богом. "Человек остановил в себе приток Божественной благодати", говорит митрополит Московский Филарет… Лишение благодати - не причина, а следствие грехопадения. Человек лишил себя дара общаться с Богом, закрыл путь благодати, которая через него должна была изливаться на всю тварь… Бог положил предел греху, позволив, чтобы он приводил к смерти, "ибо плата греху смерть".

Рабство греху, страстям, власть плоти и помышлениям пресекается обращением к Господу (нравственное самоопределение человека), сокрушением и покаянием. "Тогда в таинствах дастся ему благодать и сила, - пишет святитель Феофан Затворник, - устоять в своем намерении и одолевать привычные страсти, с какою бы силою они не нападали на него…. Пришедшая благодать оживляет дух, который восприняв права свои, все начинает устремлять к Богу и, встречая на пути преграды страстей, их одолевает, прогоняет и искореняет".

Святитель Феофан говорит об изначальной духовности человека, которая сама по себе не может удержать человека от греховного падения (отрицания нравственного закона и следование своей греховной воле).

Для исполнения нравственного закона недостаточно одного нравственного самоопределения или желания человека, необходима сила, которая даруется человеку Божественной благодатью в таинствах Церковных, сила оживляющая дух и устремляющая человека к Богу. Практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятие духовность как благодать Божию, как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к. Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека.

Аналогичную точку зрения высказывает и архимандрит Платон (Игумнов). "Требования нравственного совершенства, - пишет он, - кажутся подчас безмерными и нереальными с точки зрения затемненного грехом бытия. Однако даруемая в жизни Церкви сверхъестественная благодать сообщает человеку творческие силы, способствующие нравственному совершенствованию".

С этой точки зрения архимандрит Платон рассматривает духовность, как степень преображения человека Божественной благодатью, как утверждение человеческой бытийности в Боге.

Духовность как потенциальная возможность нравственного совершенствования человека обретает силу через стяжание Божьей благодати в церковной жизни. Другими словами, мы можем говорить о благодати как божественной энергии дающей человеку силы духовного оживления и нравственного совершенствования. Энергичный подход объясняет смысл понятия духовно-нравственного становления как процесса, как устремленности и доминанты (а не только цели) развития всех сил человека (как плотских, так и разумных сил души) и его духовного становления как обретения целостности и превосходства естества в личностном бытии.

Достижение конечной цели обожания или "превосходстве естества и претворения бытия человека, по словам С.С. Хоружего, нельзя достичь собственными энергиями человека, и совершается оно энергией Божественной, благодатью, с которой человек лишь сообразует свои энергии в синергии.

Исследуя понятие "совершенный человек", С.С. Хоружий отметил, что Новый Завет почти никогда не говорит о совершенстве - "в совершенном виде", как о чем-то уже обретенном и наличном, оно неизменно выступает как искомое, предмет устремлений или цель, указываемая апостолом Павлом, причем эти стремления или эта цель не столько ближайшие, конкретно-практические, сколько имеющие характер духовной установки, принципиальной ориентации. В доказательство своего наблюдения исследователь приводит немногочисленные тексты о совершенстве. Мы их тоже приведем: "Братия, поспешим к совершенству" (Евр. 6,1), "Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4,13), "Епафрас... подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны" (Кол. 4,12). В одном месте своих посланий апостол Павел говорит об этой принципиальной не достижения совершенства более детально и глубже: "Я не почитаю себя достигшим, а только... стремлюсь к цели... Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить... Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя... Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3,13-21). "Здесь в христианском понимании совершенства, - пишет С.С. Хоружий, - нам открывается своеобразная мистическая диалектика: совершенство христианина в том, чтобы "не почитать себя достигшим" совершенства! И тут же апостол разъясняет, отчего это так: оттого, что истинной целью является для христианина "жительство на небесах", когда естество его будет преображено сообразно Телу Христову, - а истинным совершенством человека можно считать, разумеется, лишь совершенную достижения его истинной цели… с полною определенностью здесь сказано одно только: исполнение, последний и завершающий итог духовного пути - в ином, божественном образе бытия… истинное совершенство, то есть истинное соединение с Богом, Христом, имеет быть достигнуто христианином, однако это достижение включает в себя два крайне существенных условия. Во-первых, оно не может быть осуществлено лишь собственными усилиями самого человека, но совершается Божественным действием: действием "Спасителя... Который уничиженное тело наше преобразит" или, что то же, действием благодати Святого Духа, посылаемого Отцом чрез Сына, - как уточнит позднейшее богословие. Во-вторых, оно совершается не всецело в пределах эмпирического существования человека, эмпирически наличной пространственно-временной антропологической реальности".

Однако апостол Павел употребляет понятие "совершенного человека", прилагая его к некоторым из христиан в их земной жизни ("кто из нас совершен, так должен мыслить"). - Наряду с описанным выше понятием совершенства принимается еще и другое, которое относится к человеку в его земном существовании и доступно ему. "Чтобы достигать полного совершенства, совершенной соединенности с Богом, - пишет С.С. Хоружий, - необходимо пройти ведущий к нему путь. Быть на этом пути означает хранить устремленность к Богу, и человек вовсе не всякий и не всегда умеет ее хранить, он легко утрачивает ее. Если же он добивается того, чтобы не утрачивать ее, обладает способностью или искусством всегда ее сохранять - есть основание говорить, что ему присуще совершенства в хранении устремленности к Богу… Хранение устремленности к Богу явно принадлежит не к частным видам человеческой активности, но к экономии Богообщения, реализации самой бытийной природы человека. Тем самым, в отличие от всех "частных совершенств", оно должно принадлежать к онтологическим понятиям". "Хранение (Бого) устремленности" еще не означает сущностной причастности, связи с иным (Божественным) горизонтом бытия. Поэтому Хоружий предлагает включить это понятие в такую онтологию, в которой статус онтологических понятий получат не только сущностные, но и энергичные связи человека с Богом: воли, импульсы, внутренние движения человека. По его мнению, анализ двоякого понятия совершенства, возникающего в "Новом Завете", имеет своей предпосылкой принятие, либо построение некоторой энергичной онтологии. С этой точки зрения он предлагает решить новую антропологическую задачу, исследовать не только сущностное строение человека, но и энергичное строение человека. "Конкретная личность, индивид, - отмечает С.С. Хоружий, - в каждый момент обладает определенным множеством разнородных энергий, которые могут разделяться по очень многим принципам, но, прежде всего, - по своему истоку и роду (напр., телесные, душевные, духовные энергии), а также по своей направленности. Структура этого множества - в моих работах я называю его энергичным образом человека - и составляет энергичное строение личности. Оно непрерывно меняется (в отличие от статичного сущностного строения), и потому в дискурсе энергии антропология динамична, она описывает процессы, деятельность - во внутренней, равно как и во внешней для человека реальности".

На этой основе он переходит, к анализу совершенства. Христианская антропология, как было установлено ранее, начиная с Нового Завета, выделяет - и разделяет - два рода совершенства человека: "совершенство устремленности к Богу", единственно доступное человеку в пределах его эмпирической жизни, и "совершенство соединения с Богом".

Понятие энергичного образа позволяет ответить на вопрос: "Что означает "устремленность к Богу" и как может достигаться ее хранение?" Исследуя православную аскетику Хоружий, выделяет три типа энергичных образов. Классификация строилась в соответствии с тем, в каком отношении к устремленности к Богу находится то или иное устроение человеческих энергий. Существует три основных типа. Искомый строй всецелой устремленности к Богу есть, такой энергичный образ, в котором все без изъятия энергии человеческого существа согласно направляются к Богу: к инобытию, за пределы здешней эмпирической реальности. Типичен и характерен для человека, прежде всего, по мнению Хоружего, совсем иной строй, при котором его энергии не имеют никакого объединяющего устремления - никакой доминанты, как естественно говорить, они рассеяны по разным целям и предметам здешней реальности. И можно выделить сразу еще один тип: такой энергичный образ, в котором энергии собраны воедино, подчинены определенной доминанте, и эта доминанта представляет собой стремление к некоторой цели, пребывающей в здешнем бытии, вне Бога. Этому типу аскетика придает самостоятельное онтологическое значение по той причине, что он относится к Богоустремленности уже иначе, чем предыдущий тип. Если рассеянное не доминантное устроение энергий легко меняется - и, в том числе, способно применить и к Богоустремленности, то последнему устроению наличие доминанты как своего рода стержня сообщает устойчивость, оно имеет тенденцию и определенную способность сохраняться и воспроизводиться, и за счет этого оно являет собою принципиальное препятствие к Богоустремленности.

Традиционная терминология, идущая от Исаака Сирина, именует эти три базовых типа энергичного образа, соответственно, сверхъестественным, естественным и противоестественным состояниями души. (Последний тип чаще называют еще страстным состоянием, а доминанту этого состояния называют страстью.) "Таким образом, - пишет С.С. Хоружий, - мы охарактеризовали совершенство-устремление как сверхъестественный тип энергичного образа человека… Однако неоспоримо то, что духовное восхождение, по православному пониманию, есть продвижение человека к соединению с благодатью - стяжание благодати, по мере которого ее действие постепенно делается из неуловимого и подспудного - более явным и всеохватным. Это вхождение, вбирание человека в благодати есть формирование нового, "личностного" порядка бытия, означающее не подавление, но возрастание человеческой индивидуальности, личного начала в ней. Энергии человека, не подавляясь, усваивают себе новый строй, согласный, сообразованный с действием благодати... Только природа, иная суть, Божественная, посредством принадлежащей ей Божественной энергии, может совершить те онтологические изменения здешнего порядка бытия, что составляют суть духовного процесса, его искомое. Человеческие энергии могут лишь создавать условия и предпосылки для этого - хотя такая их роль в процессе также является решающей (ибо речь о необходимых условиях) и является делом свободы человека (ибо он волен и не создавать никаких условий)". Мы считаем, что с точки зрения педагогики богословское понятие "совершенство-устремление" наиболее близко отражает сущность сопряжения понятий нравственный и духовный как вектор и устремление, доминанту, силу и энергию.